Mata Amritanandamayi, z miłością nazywana Amma, Ammachi lub Matka, jest hinduskim duchowym przywódcą o międzynarodowej pozycji. Znana również jako „Przytulająca Święta”, Amma znana jest z przytulania i obdarzania swoją bezwarunkową miłością ludzi z różnych środowisk. Urodzona jako Sudhamani Idamannel w wiosce rybackiej Parayakadavu, która znajduje się w stanie Kerala w Indiach, miała tylko cztery lata formalnego wykształcenia. Nie miała też okazji studiować pism świętych pod żadnym oświeconym nauczycielem. Przeciwnie, spędziła dzieciństwo i młodość opiekując się rodziną, poświęcając wszystkie swoje obowiązki Panu Krysznie i dzięki temu bezinteresownemu działaniu i poświęceniu zdobyła najwyższą wiedzę. Wkrótce zaczęła przyciągać poważnych poszukiwaczy duchowych, których pociągała zarówno jej duchowość, jak i miłość i współczucie. Doprowadziło to do powstania Mata Amritanandamayi Math z Ammachi jako jej założycielem i przewodniczącym. Dziś ma oddziały w czterdziestu krajach i wszędzie tam, gdzie pracują na rzecz podnoszenia lokalnej ludności, walcząc z głodem, wzmacniając pozycję kobiet, otwierając szkoły i wyższe uczelnie. Co ważniejsze, nadal prowadzi swoje dzieci na właściwą ścieżkę religijną, przekazując nauki Wed w prostym języku.
Dzieciństwo i wczesne życie
Mata Amritanandamayi urodziła się 27 września 1953 r. W nadmorskiej wiosce Parayakadavu, położonej pod Alappad Panchayat w dystrykcie Kollam, w stanie Kerala. Po urodzeniu miała na imię Sudhamani, co oznaczało ambrozyjny klejnot.
Jej ojciec, Sugunanandan Idamannel, zajmował się rybołówstwem, utrzymując rodzinę poprzez sprzedaż ryb. On i jego żona, Damayanti Idamannel, mieli siedmioro dzieci, z których Sudhamani urodził się na trzecim miejscu. Okazała się niezwykła od samego urodzenia.
Mówi się, że w przeciwieństwie do innych dzieci, Sudhamani urodziła się z boskim uśmiechem na twarzy. Później powiedziała, że nawet po urodzeniu wszystko wydawało jej się znajome. Była również świadoma, że świat jest niczym innym jak „grą Świadomości”, więc nie płakała.
Z biegiem czasu stało się bardziej widoczne, że Sudhamani różniła się od reszty, ucząc się mówić i chodzić, gdy miała zaledwie sześć miesięcy. Już jako dziecko była bardzo oddana Panu Krysznie, być może ich rodzinnemu bóstwu, i widziano, jak nieustannie przyjmuje Jego imię.
W wieku trzech lat ciągle śpiewała pieśni nabożne, które musiała odebrać członkom jego rodziny lub sąsiadom, zachwycając wszystkich wokół niej. Ale w ciągu dwóch lat, gdy jej duchowy nastrój stał się bardziej intensywny, jej rodzice zaczęli się o nią martwić.
W wieku pięciu lat zaczęła komponować hymny do swojej ukochanej Kryszny. Z czasem zaczęła spędzać więcej czasu w stanie medytacji, śpiewając i tańcząc do swego Pana na brzegu morza. Aby powstrzymać swoje zachowanie, jej rodzice surowo ją skarcili; ale pozostała oddana jak zawsze.
Również w wieku pięciu lat rozpoczęła naukę w wiejskiej szkole; ale nie była przeznaczona do światowej edukacji. Gdy skończyła dziewięć lat, jej matka zachorowała i pomimo tego, że była błyskotliwą uczennicą, została wycofana ze szkoły, aby podjąć obowiązki domowe.
Przebudzenie macierzyństwa
Chociaż Sudhamani była jeszcze bardzo młoda, jej dni spędzała teraz na sprzątaniu domu, myciu naczyń, gotowaniu jedzenia i karmieniu rodziny. Krowy domowe były również jej obowiązkami i oprócz zbierania trawy chodziła od drzwi do drzwi, szukając dla nich skórki warzywnej i kleiku ryżowego.
Budząc się przed świtem i pracując nieprzerwanie do północy, Sudhamani prowadził pozornie wyczerpujące życie. Ale w rzeczywistości była szczęśliwa, ponieważ pracowała nie dla swojej rodziny, ale jako służba dla swojego Pana Kryszny. Ponadto z każdym oddawaniem nieustannie przyjmowała imię Pana.
Kiedy gotowała, myślała, że Pan Kryszna przyjdzie teraz na jego posiłek. Kiedy posprzątała dziedziniec, pomyślała, że jej Pan wkrótce tam będzie. W ten sposób doświadczała ciągłego przepływu boskich myśli, bez względu na to, gdzie była i co robiła.
Podczas gdy była zadowolona ze swoich duchowych doświadczeń, niepokoiły ją również cierpienia, które widziała wokół siebie. Podczas zbierania skórek warzywnych młody Sudhamani zauważył, że wiele osób głoduje lub choruje bez uciekania się do jedzenia lub lekarstw. Zobaczyła także, jak starsze pokolenie zostało zaniedbane przez ich rodzinę.
Tak młoda, że zaczęła rozmyślać o cierpieniu, modląc się do swego Pana o ucieczkę. Powoli zaczęła odczuwać potrzebę wyciągnięcia ręki i pomocy potrzebującym. Mimo młodego wieku jej matka zaczęła się budzić.
Zaczęła teraz przekazywać potrzebującym jedzenie i odzież, fizycznie opiekując się tymi, którzy nie mieli nikogo, kto by się nimi opiekował. Jej rodzice, którzy byli równie biedni, nie mogli docenić jej dobroci i surowo ją za to ukarali. Ale kontynuowała swoją służbę.
Podczas gdy dni były w służbie, noce spędzała na intensywnej medytacji. Gdy osiągnęła wiek dojrzewania, jej duchowe poszukiwania stały się bardziej intensywne. Aby ją wyleczyć z tego, co jej rodzice uważali za szaleństwo, odesłali ją do miejsca krewnego, gdzie była zajęta ciągłą pracą.
Kiedy to nie pomogło, jej rodzice próbowali ją poślubić; ale do tego czasu Sudhamani wyznaczyła sobie inne życie, więc nie chciała się pobrać. Chociaż to sprawiło, że jej rodzice byli wściekli, a ona sama przedmiotem szyderstwa, pozostała niezachwiana w swojej decyzji.
, SzczęścieDoświadczanie Kryszny Bhavy
Zanim Sudhamani osiągnęła wiek późnej młodości, zapanowała w niej wewnętrzna błogość. Ale w tym czasie jej boskość była dobrze ukryta. Chociaż śpiewała i tańczyła w ekstazie, doświadczając najwyższej miłości, nikt nie zdawał sobie sprawy ze stanu jej duchowości aż do pewnego pamiętnego dnia w wieku 22 lat.
Pewnego dnia we wrześniu 1975 r., Kiedy wracała do domu z wiązką trawy, usłyszała ostatnie wiersze Śrimat Bhagavatam recytowane z sąsiedniego domu. Na koniec, kiedy bhaktowie zaczęli śpiewać pieśni ku chwale Pana, nagle popadła w trans.
Wbiegając do domu, stała wśród bhaktów, całkowicie pogrążona w myślach Śri Kryszny. Czując się z Nim, automatycznie przyjęła postawę Pana i widząc boski nastrój, obserwatorzy skłonili się z czcią.
Odtąd utożsamiała się z Panem Kryszną, bardzo często wchodząc w głębokie Samadhi. Innym razem, pozostając zanurzona w „Krsna bhava”, tańczyła i śpiewała, starając się ukryć swoje duchowe doświadczenia przed innymi.
Pewnego dnia, chcąc pozostać jednym ze swoim Panem, postanowiła porzucić swoje ciało w „samadhi”. Ale właśnie wtedy usłyszała wewnętrzny głos, wzywający ją, by tego nie robiła, ale pracowała dla tych, którzy prowadzili żałosne życie na tej ziemi.
Sudhamani spędzała teraz większą część dnia na brzegu morza w pobliżu swojego domu. Powoli zaczęła rozwijać grupę wielbicieli, którzy poszli spotkać się z nią na morskiej plaży. Jednocześnie grupa młodych mężczyzn, którzy nazywali siebie „Racjonalistami”, zaczęła się jej sprzeciwiać.
Widząc nękanie wymierzone w jego córkę przez „racjonalistę”, ojciec Sudhamani przekształcił obór w odpowiedni pokój. Następnie zaczęła tam spotykać się ze swymi wielbicielami, śpiewając i tańcząc w ekstazie.
Jako Mata Amritanandamayi
Nie wiadomo dokładnie, kiedy, ale bardzo szybko Sudhamani doświadczył w niej obecności Uniwersalnej Matki. Od tego dnia zaczęła postrzegać wszystko wokół siebie jako swojego „Atmana”. Stała się teraz „Amrita”, boskim nektarem, obejmującym całą ludzkość jak siebie samego.
Jej miłość i współczucie zaczęły przyciągać dużą liczbę wielbicieli, którzy zaczęli napływać z odległych miejsc, aby spędzić z nią kilka minut. Podczas gdy łagodziła ich nędzę swoją cudowną mocą, była bardziej zainteresowana prowadzeniem ich na właściwą ścieżkę.
Od 1979 r. Zaczęli do niej przychodzić poważniejsi poszukiwacze duchowi, zamierzający prowadzić życie zakonne. Jako pierwszy przybył młody chłopiec o imieniu Balu, który później będzie znany jako Brahmachari Amritatma Chaitanya. Nazywając ją Mata Amritanandamayi, zaczęli mieszkać w majątku jej rodziców.
W 1981 roku, za pozwoleniem Sugunanandana Idamannela, zbudowali na tej posesji kilka krytych strzechą domków. W ten sposób powstał fundament, który później stał się znany jako Mata Amritanandamayi Math (MAM).
Z czasem jej sława zaczęła się rozprzestrzeniać za granicą, aw 1986 r. Powiedziała zgromadzeniu, że ma dzieci na całym świecie i płaczą za nią. W następnym roku, na zaproszenie Kusuma Gretchen Venkatesh, odwiedziła Kalifornię. To była jej pierwsza wizyta za granicą.
W 1989 r. Zainicjowała Brahmachari Amritatma Chaitanyę w „sanayasie”, nadając mu imię sanyasa Swamiego Amritaswarupanandy Puri. W swoim przemówieniu do zgromadzonych wielbicieli tego dnia wyraziła swoje szczęście, że mogła poświęcić swego syna służbie światu.
Od tego czasu inicjuje o wiele więcej w świętym porządku „sanyasa”, poświęcając je dla dobra ludzkości. Jednocześnie pozostała „Ammachi” milionom domowników na całym świecie.
Ktokolwiek ją odwiedza, zawsze zostaje ciepło przytulony. Zaczęło się, gdy ze współczucia przytuliła pewnego bhaktę, który obciążony wielkim trudem, upadł na jej kolana płacząc. Widząc to, inni też chcieli się przytulić i tak narodziła się tradycja. Znana jako „Przytulanie Świętego”, przytuliła ponad 33 miliony ludzi na całym świecie.
, ZmianaW służbie ludzkości
Mata Amritanandamayi uważa, że tak jak ptak potrzebuje dwóch skrzydeł i ogona, aby latać, poszukiwacz musi praktykować oddanie (bhakti), działanie (karmę) i wiedzę (jnana), jeśli chce osiągnąć najwyższą błogość. Dlatego wraz z medytacją i bhadżaną poświęciła swoich uczniów służbie ludzkości.
W 1997 r. Uruchomiła program mieszkaniowy Amrita Kuteeram, którego celem jest zbudowanie 25 000 domów dla bezdomnych w całych Indiach. Po osiągnięciu pierwotnego celu w 2002 r. Kontynuowali budowę kolejnych domów w Indiach.
W 1998 r. Uruchomiła program Amrita Nidhi, który zapewnia miesięczną emeryturę dla 50 000 osób fizycznie i psychicznie upośledzonych i wdów. W tym samym roku zainspirowany został Instytut Nauk Medycznych Amrita (AIMS) lub „Szpital Amrita” w Kochi.
Od 2001 r. Matematyka zaczęła wysyłać wolontariuszy i niezbędne zasoby wszędzie tam, gdzie występuje klęska żywiołowa lub innego rodzaju katastrofy.
Amma jest również bardzo świadoma czystości i braku warunków sanitarnych na wiejskich obszarach Indii. Od 2012 r. Jej organizacja podjęła coroczny program oczyszczania rzeki Pampa i miejsca pielgrzymek w świątyni Sabarimala.
W 2015 r. Przekazała rządowi Indii 15 mln USD na budowę toalet dla biednych rodzin żyjących nad brzegiem rzeki Ganges. W tym samym roku obiecała również kolejne 15 milionów USD na budowę toalet w stanie Kerala.
Nagrody i osiągnięcia
Przez lata Amma otrzymała wiele nagród od różnych organizacji krajowych i międzynarodowych. Głównymi z nich są Hindu Renaissance Award od Hinduism Today (1993) oraz Gandhi-King Award za niestosowanie przemocy od The World Movement for Nonviolence (ONZ, Genewa, 2002).
W 1993 r. Mata Amritanandamayi została wybrana „Prezydentem wiary hinduskiej” przez Parlament Religii Świata w Chicago.
W 2010 r. The State University of New York przyznał Ammachi doktorat honoris causa.
W 2012 roku Mata Amritanandamayi znalazła się na liście 100 najlepszych wpływowo duchowo żyjących ludzi na świecie
W 2014 r. Amerykańska liberalna strona internetowa, The Huffington Post, umieściła ją na liście 50 najpotężniejszych przywódców religijnych kobiet.
Szybkie fakty
Urodziny 27 września 1953 r
Narodowość Indianin
Słynny: przywódcy duchowi i religijni Hinduski
Znak słońca: Libra
Znany również jako: Mātā Amṛtānandamayī Devī, Sudhamani Idamannel, Amma
Urodzony w: Parayakadavu, Alappad Panchayath, dystrykt Kollam, (obecnie Kerala), Indie
Słynny jako Przywódca duchowy
Rodzina: ojciec: Sugunanandan matka: Damayanti Założyciel / Współzałożyciel: Mata Amritanandamayi Math Więcej faktów nagrody: 1993 - Hindu Renaissance Award 1998 - Care & Share International Humanitarian of the Year 2002 - Nagroda Gandhi-King Award za niestosowanie przemocy 2005 - Mahavir Mahatma Award 2005 - Centenary Legendary Award 2006 - James Parks Morton Interfaith Award 2006 - The Philosopher Saint Sri Jnaneswara World Peace Prize 2007 - Le Prix Cinéma Vérité 2010 - State University of New York za honorowy doktorat 2013 - Przyznany pierwszy klejnot Vishwaretna Purskar nagroda Word
