Vinoba Bhave był duchowym następcą Gandhiego i orędownikiem niestosowania przemocy i praw człowieka
Różne

Vinoba Bhave był duchowym następcą Gandhiego i orędownikiem niestosowania przemocy i praw człowieka

Vinoba Bhave był duchowym następcą Mahatmy Gandhiego, który przez całe życie opowiadał się za niestosowaniem przemocy i prawami człowieka. Ciągle walczył ze złem za pomocą pokojowych środków i zaszczepił ludziom religijne i duchowe spojrzenie na życie. Co ciekawe, chociaż Bhave zrezygnował z codziennego codziennego życia na wczesnym etapie, aby dołączyć do Mahatamy Gandhiego w walce o niepodległość Indii, był znany publicznie dopiero w 1940 r. W 1940 r. Bhave został wybrany przez Gandhi jako pierwsza indywidualna satyagrahi. Ten incydent zwrócił uwagę narodu na Bhave, który do tej pory cieszył się niejasną karierą religijną i społeczną. Wprowadził kilka programów na rzecz dobrobytu ludzi, w tym swój słynny ruch Bhoodan-Gramdan, dzięki któremu zebrał ponad tysiąc akrów ziemi. Bhave był głęboko uczonym i świetnie wyposażonym uczonym, dlatego nadal uważany jest za nauczyciela narodowego Indii. Za udział w ruchu niepodległościowym był kilkakrotnie więziony. Bhave wykorzystał czas uwięzienia na czytanie i pisanie. Kilka jego znakomitych dzieł zostało napisanych podczas jego pobytu w więzieniu. Życie Bhave polegało na zaangażowaniu, w którym pragnął najwyższego poziomu duchowości poprzez ludzką wiarę, miłość i szacunek. Z oddaniem służył ludziom przez całe życie.

Panna Mężczyźni

Dzieciństwo i wczesne życie

Vinoba Bhave urodził się jako Vinayaka (Vinoba) Rao Bhave w dniu 11 września 1895 r. W Raigad, Maharashtra, u Narahari Shambhu Rao i Rukmini Devi.

Należał do rodziny braminów Chitpavan i był najstarszym z pięciorga dzieci urodzonych przez tę parę. Jego ojciec był wyszkolonym tkaczem, a matka religijną kobietą. Inspirowała i wpływała na umysł i życie młodego Bhave.

Akademicki genialny Bhave był dobrze czytany w pismach świętych i filozofów Maharashtra i wykazywał głęboką skłonność do matematyki.

Zapalony czytelnik, na bieżąco śledził najnowsze wydarzenia i wydarzenia. Wystąpienie Gandhiego podczas ceremonii inauguracyjnej Uniwersytetu Benaras Hindu zwróciło uwagę młodego Bhave, który stał się gorącym wyznawcą Gandhi.

W 1916 roku, w celu kontynuowania badań, Bhave udał się do Bombaju (obecnie Mumbai), aby pojawić się na egzaminach pośrednich. Jednak na swojej drodze wystawił ogień do szkoły i college'u i podjął fatalną decyzję, by dotrzeć do Benaras, aby studiować starożytne teksty sanskrytu.

Na hinduskim uniwersytecie Benaras Bhave przeczytał w gazecie raport o przemówieniu Gandhiego. Mowa wywarła wielki wpływ na Bhave'a i napisał list do Gandhiego. Po wymianie listów Gandhi poradził Bhave'owi, aby spotkał się z nim w Aszramie Kochrab w Ahemdabadzie.

7 czerwca 1916 r. Bhave poznał Gandhiego. Taki był wpływ wizyty, która zmieniła przyszły bieg życia Bhave. Ten, który chciał udać się w Himalaje dla wewnętrznego spokoju i do Bengalu, aby poczuć płonący zapał determinacji, odnalazł zarówno spokój, jak i zapał w Gandhi.

Kariera

Porzucił studia i Bhave osiadł w aśramie Gandhiego, gdzie oddawał się nauczaniu, studiowaniu i przędzeniu. Pracował także nad poprawą jakości życia mieszkańców społeczności.

Bhave aktywnie uczestniczył w konstruktywnych programach Gandhiego, rozpowszechniając wiedzę na temat używania Khadi, zakładając wiejskie gałęzie przemysłu, uruchamiając nowy system edukacji i podnosząc poziom wiedzy ludzi w zakresie higieny i higieny.

W 1921 r. Przeprowadził się do Wardha, gdzie objął dowództwo nad Aśramem. Dwa lata później opublikował miesięcznik Marathi, Maharashtra Dharma, który zawierał eseje o Upaniszadach. Popularność gazety wzrosła i w krótkim czasie stała się miesięcznikiem, a później tygodnikiem. Gazeta trwała trzy lata. W 1925 r., Zgodnie z sugestią Gandhiego, Bhave przeprowadził się do Vaikom w Kerali, aby nadzorować wejście Harijanów do świątyni.

W dekadach lat dwudziestych i trzydziestych Bhave był wielokrotnie aresztowany. Swoją kadencję odbył jednak w więzieniu jako czas na naukę i pisanie. Napisał scenariusze do „Ishavasyavritti” i „Sthitaprajna Darshan” oprócz „Gitai” i „Swarajya Shastra”. Edukował także innych więźniów o Bhagwad Gicie. Wystąpienia te zostały później opublikowane w książce „Talks on Gita” i przetłumaczone na wiele języków.

Chociaż Bhave aktywnie uczestniczył w ruchu nieposłuszeństwa obywatelskiego przeciwko Brytyjczykom, nie był znany publicznie ani sławny. W 1940 r. Bhave zyskał na znaczeniu, gdy Gandhi wybrał go jako pierwszą indywidualistkę Satyagrahi (jednostkę broniącą prawdy zamiast zbiorowego działania) przeciwko brytyjskim rządom.

W latach 1940–1941 Bhave został trzykrotnie osadzony w więzieniu w Nagpur. W 1942 r. Bhave brał udział w ruchu Quit India i był więziony przez trzy lata w więzieniach Vellore i Seoni. W więzieniu w Vellore opanował cztery języki południowoindyjskie i napisał scenariusz do „Lok Nagari”.

W 1948 r. Podczas spotkania w Sevagram w Wardha, gdzie współpracowali zwolennicy Gandhiego i konstruktywni pracownicy, pojawił się pomysł Sarvodaya Samaj. Vinoba Bhave szukał rozwiązania problemów, z jakimi boryka się przeciętny wieśniak z Indii, posiadający mocne podstawy duchowe.

Od 1950 r. Bhave uruchomił kilka programów w celu leczenia ran po podziale. „Kanchan-mukti” lub wolność od uzależnienia od złota lub pieniędzy, „Rishi-Kheti” lub kultywacja bez użycia wołów, jak to praktykowali mędrcy w czasach starożytnych, były jednymi z różnych inicjowanych programów.

W 1951 r. Bhave wyruszył w podróż pokojową przez region dzisiejszej Telangany. Kiedy Bhave poznał wieśniaków w Pochampalli, nie wiedział, że doprowadzi to do rozpoczęcia nowego rozdziału ruchu bez przemocy.

Harijanie z Pochampally potrzebowali 80 hektarów ziemi, by zarobić na życie. Kiedy Bhave zapytał wieśniaków, jak rozwiązać problem, właściciel Ram Chandra Reddy zaoferował pomoc, przekazując 100 akrów ziemi. Incydent doprowadził do rozpoczęcia nowego ruchu „Bhoodan” (dar ziemi) w celu rozwiązania problemów bezrolnych.

Po odcinku Pochampally Bhave przeniósł ruch Bhoodan do innych części kraju, takich jak Tamil Nadu, Kerala, Orissa, Bihar, Uttar Pradesh i tak dalej. Ludzie wnieśli znaczący wkład w Bhoodan do tego stopnia, że ​​niektórzy oddali całą ziemię wieśniakom jako Gramdan.

Sukces Bhoodan pozwolił Bhave rozpocząć inne programy, takie jak Sampatti-Dan (Dar bogactwa), Shramdan (Dar pracy), Shanti Sena (Army for Peace), Sarvodaya-Patra (garnek, w którym każde gospodarstwo domowe daje codziennie garść zboża) i Jeevandan (Dar życia).

Zainicjował Brahma Vidya Mandir, społeczność dla kobiet w Paunar, Maharasztra. Społeczność ma na celu pomóc kobietom stać się samowystarczalnymi i pozbawionymi przemocy. Kobiety z tej grupy uprawiały żywność, odmawiały modlitwy, żarliwie czytały i praktykowały nauki Bhagwad Gity i tak dalej.

Podobnie jak Gandhi, Bhave znał siłę „padayatra” (marsz pieszo). Szedł przez 13 lat; rozpoczął na padyatrze 12 września 1951 r. i ukończył ją 10 kwietnia 1964 r. po podróży po całych Indiach.

W 1965 roku rozpoczął Toofan Yatra (podróżując z prędkością wiatru o dużej prędkości) za pomocą pojazdu. Ukończył Toofan Yatra w 1969 roku.

W 1969 roku wrócił do Paunar. Poszukiwanie wewnętrznej siły duchowej skłoniło go do porzucenia swoich ziemskich działań. Obserwował rok ciszy od 25 grudnia 1974 r. Do 25 grudnia 1975 r. W tym czasie jego duchowe poszukiwania nasiliły się, gdy wycofał się z innych działań.

Główne dzieła

Bhave poświęcił swoje życie pracując na ścieżce prowadzonej przez Gandhiego, opowiadając się za niestosowaniem przemocy i prawami człowieka przez cały czas. Uczony uczony i duchowy wizjoner, nieustannie pracował nad stworzeniem sprawiedliwego i sprawiedliwego społeczeństwa. Chociaż Bhave pracował przez całe życie, po raz pierwszy zyskał na znaczeniu, będąc pierwszym indywidualnym satyagarhi. W ciągu swojego życia inicjował różne ruchy na rzecz ulepszenia ludzi, ale jednym z takich ruchów, który zyskał znaczną uwagę, był Bhoodan-Gramdan. Dzięki temu pomógł milionom bezrolnych i bezradnych ludzi kultywować i prosperować. Szedł pieszo przez dziesięć lat, głosząc przesłanie Bhoodana i pomagając bezdomnym. Mówi się, że Bhave uzyskał ponad 1000 wiosek poprzez darowiznę.

Nagrody i osiągnięcia

W 1958 roku Bhave stał się pierwszą osobą, która otrzymała międzynarodową nagrodę Ramon Magsaysay Award za przywództwo w społeczności.

Pośmiertnie otrzymał najwyższą nagrodę cywilną Indii, Bharat Ratna, w 1983 roku.

Życie osobiste i dziedzictwo

Vinoba Bhave pozostał Brahmachari przez całe życie. W wieku młodzieńczym przysiągł celibat i przez cały czas pozostawał samotny.

Bhave spędził ostatnie dni swojego życia w aśramie Brahma Vidya Mandir w Paunar na Maharasztrze. Ostatnie tchnienie wydarzyło się 15 listopada 1982 r. Po odmowie jedzenia i lekarstw, akceptując słowa „Samadhi Maran” / „Santhara”, tak jak w przypadku dżinizmu.

Następnie premier Indii Indira Gandhi, która przyjechała do Moskwy na pogrzeb przywódcy radzieckiego Leonida Breżniewa, przerwała jej wizytę na pogrzebie Bhave.

Pośmiertnie otrzymał najwyższą nagrodę cywilną w kraju, Bharat Ratna w 1983 roku.

Pamiątkowy znaczek pocztowy na Acharyi Vinoba Bhave został wydany przez rząd Indii 15 listopada 1983 r.

Szybkie fakty

Urodziny 11 września 1895 r

Narodowość Indianin

Słynny: Reformatorzy społeczniIndianie

Zmarł w wieku 87 lat

Znak słońca: Panna

Urodzony w: Pen

Słynny jako Reformator społeczny

Rodzina: ojciec: Narahari Shambhu Rao matka: Rukmini Devi Zmarł 15 listopada 1982 r. Więcej faktów nagrody: Bharat Ratna